ABSTRAK
Afropessimisme adalah kerangka kritis yang sering digunakan untuk menganalisis kekerasan anti-kulit hitam dan akarnya yang dalam dalam sistem dan struktur yang melanggengkan penindasan terhadap kulit hitam. Dengan mengonseptualisasikan kehidupan kulit hitam sebagai ‘non-kehidupan’, afropessimisme meneliti bagaimana kekerasan anti-kulit hitam membentuk kesenjangan kesehatan, memengaruhi siapa yang dianggap layak mendapatkan perawatan dan menggarisbawahi sifat sistemik dari (d)evaluasi ini. Kerangka ini memiliki potensi yang signifikan untuk upaya anti-rasis yang bertujuan untuk mengatasi kesenjangan kesehatan kulit hitam dengan mengungkap akar penyebabnya. Namun, klaim utama afropessimisme—bahwa orang kulit hitam tidak hanya dikecualikan dari kategori ‘manusia’ tetapi juga diposisikan sebagai antitesisnya—menimbulkan tantangan bagi strategi anti-rasis yang difokuskan pada penegasan pengakuan atas kemanusiaan kulit hitam untuk mencapai kesetaraan kesehatan. Makalah ini secara kritis menyelidiki peran afropessimisme dalam promosi kesehatan anti-rasis dengan meneliti perspektif yang berbeda dalam aliran pemikirannya. Sementara semua akademisi yang menggunakan kerangka kerja afropesimis secara kritis menyelidiki ketidakadilan sistemik yang merugikan populasi Kulit Hitam, mereka berbeda dalam pandangan mereka tentang potensi kehidupan Kulit Hitam di dalam dan di luar sistem dan struktur anti-Kulit Hitam saat ini. Perbedaan-perbedaan ini mengarah pada implikasi yang berbeda untuk memajukan inisiatif kesehatan anti-rasis dan mempromosikan keadilan kesehatan melalui afropesimis. Dengan menganalisis bagaimana afropesimis dapat menginformasikan kerangka kerja kesehatan anti-rasis, makalah ini mengeksplorasi bagaimana perspektif teoritisnya yang berbeda dapat memperkaya, menantang, dan membatasi upaya untuk membongkar ketidakadilan kesehatan rasial.

1 Pendahuluan
Afropessimisme adalah konsep yang banyak digunakan untuk mengkaji praktik kekerasan anti-kulit hitam kontemporer dan bagaimana praktik tersebut tertanam dalam sejarah penindasan anti-kulit hitam. Ketika digunakan sebagai praktik anti-rasis, afropessimisme menawarkan cara untuk mengonseptualisasikan kehidupan kulit hitam sebagai non-kehidupan dengan mempertimbangkan permutasi sistemik kekerasan anti-kulit hitam dalam konteks global, dan bagaimana permutasi tersebut meningkatkan kerentanan dan kerentanan orang kulit hitam terhadap kesehatan yang buruk dan kematian dini (Ajari 2023 ). Dengan cara ini, afropessimisme menawarkan kerangka kerja yang berpotensi berguna ketika berusaha mengartikulasikan dan mengonseptualisasikan kesenjangan kesehatan rasial dengan menunjukkan bagaimana dan mengapa kesenjangan ini muncul.

Akan tetapi, sebagai teori yang didasarkan pada pemahaman bahwa orang kulit hitam tidak hanya bukan manusia tetapi mereka juga secara langsung menentang manusia, afropessimisme berisiko bertentangan dengan upaya antirasis yang pertama-tama menyerukan pengakuan global atas kemanusiaan orang kulit hitam dalam upaya mereka untuk mempromosikan kesetaraan kesehatan rasial. Setelah pembunuhan George Floyd pada tahun 2020, Black Lives Matter (BLM)—organisasi keadilan sosial global yang menyerukan reformasi dalam kebijakan dan praktik anti-kulit hitam—menjadi terkenal karena seruannya untuk mempromosikan kehidupan orang kulit hitam dengan menunjuk pada penyangkalannya. Dengan menarik perhatian pada cara-cara di mana kehidupan orang kulit hitam terhambat sebelum waktunya melalui berbagai bentuk diskriminasi yang mematikan, BLM mengadvokasi pengakuan kehidupan orang kulit hitam sebagai kehidupan untuk meningkatkan perlindungan manusia yang biasanya diberikan kepada kelompok lain. Dengan cara ini, penyangkalan afropessimisme terhadap kehidupan orang kulit hitam sebagai kehidupan—atau manusia kulit hitam sebagai manusia—dapat dilihat bertentangan dengan prinsip-prinsip dasar gerakan antirasis yang berupaya untuk mempromosikan kehidupan orang kulit hitam dan meminimalkan kematian orang kulit hitam. Artikel ini mempertimbangkan penjajaran ini dengan menunjukkan bagaimana afropessimisme dapat dipahami sebagai kerangka kerja yang mempromosikan kesetaraan kesehatan rasial melalui artikulasinya tentang bahaya yang ditimbulkan oleh anti-kulit Hitam sistemik dan meniadakan kesetaraan kesehatan rasial melalui klaim bahwa manusia Kulit Hitam bukanlah manusia. Dengan demikian, artikel ini mengajukan pertanyaan berikut: Apa saja kegunaan afropessimisme dalam kerja keadilan kesehatan rasial, dan bagaimana artikulasi afropessimistik tentang non-manusia Kulit Hitam terlibat dengan upaya anti-rasis untuk mengakui rasisme sebagai struktur yang tertanam sambil memungkinkan orang lain membayangkan masa depan alternatif yang didasarkan pada kesetaraan kesehatan dan perlawanan Kulit Hitam?

Pertanyaan-pertanyaan ini memerlukan pemeriksaan lebih lanjut tentang bagaimana afropessimisme dikonseptualisasikan, dibangun, dan diterapkan dan oleh siapa . Seperti halnya teori sosial lainnya, kriteria yang digunakan untuk menentukan siapa yang memenuhi syarat sebagai seorang afropessimis bersifat cair, sering kali menyebabkan para ahli teori diberi label seperti itu bahkan ketika mereka tidak mengklaim label tersebut. Ada aliran afropessimisme kanonik yang menunjuk pada non-kehidupan Hitam sebagai hal yang penting bagi modernitas dan menawarkan kalkulasi suram tentang kemungkinan perubahan anti-rasis (Warren 2018 ). Ada juga beasiswa yang selaras dengan pertentangan afropessimistis utama tetapi menyimpang dari aplikasi kanonik kerangka kerja ini dengan menawarkan strategi dan solusi alternatif untuk perubahan yang berpusat pada perlawanan dan membayangkan masa depan alternatif (Sharpe 2016 ; Hartman 2021 ). Perbedaan utama antara yang pertama dan yang terakhir terletak pada utilitas mereka dalam mempromosikan dan mempertahankan upaya anti-rasis. Jika kontribusi utama afropessimisme kanonik terletak pada upaya mempromosikan pengakuan kehidupan orang kulit hitam sebagai non-kehidupan sambil secara suram menunjuk pada kemungkinan perubahan yang tidak mungkin, ia gagal menawarkan strategi dan solusi yang sangat dibutuhkan yang mendorong dan mempertahankan upaya anti-rasis. Strategi dan solusi ini penting dalam menjawab pertanyaan tentang apa artinya bagi orang kulit hitam untuk menjalani kehidupan yang layak di masa kini dan dalam konteks yang secara rutin melarangnya. Di sisi lain, jika afropessimisme diadaptasi dan diterapkan dengan cara yang memperhatikan pengakuan kehidupan orang kulit hitam sebagai non-kehidupan dan menunjuk pada strategi perlawanan, ia dapat menawarkan kerangka kerja anti-rasis yang berharga yang mempromosikan kehidupan orang kulit hitam dengan menarik perhatian pada penolakannya.

Artikel ini mempertimbangkan penggunaan afropessimisme dalam pekerjaan kesetaraan kesehatan rasial, dengan fokus khusus pada berbagai aliran afropessimisme yang secara bersamaan menyoroti sifat meluas dari ketidakadilan sistemik yang merugikan orang kulit hitam dan memperhatikan pertanyaan tentang kehidupan (non-) kulit hitam. Berfokus pada beasiswa yang sebagian besar berlokasi di AS dan Inggris sambil mengakui akarnya dalam pemikiran dekolonial dari Global Selatan, saya mengeksplorasi bagaimana afropessimisme mengandung kontradiksinya sendiri—menyerukan agar kehidupan (non-) kulit hitam diakui layak untuk diratapi sementara secara bersamaan berpendapat bahwa kehidupan kulit hitam diposisikan sebagai antitesis dari kehidupan manusia. Dalam melakukannya, saya secara kritis memperhatikan perselisihan antara fokus afropessimisme dalam menyoroti ketidakadilan kesehatan rasial dan desakannya dalam mengonfigurasi non-manusia kulit hitam, yang mengharuskan pemahaman orang kulit hitam di luar kerangka normatif yang berupaya memajukan kesetaraan kesehatan.

Ketidakadilan kesehatan ditegakkan dan diabadikan oleh sistem dan institusi yang menegaskan etos afropessimisme melalui negasi Hitam. Dengan memperkenalkan gagasan tentang bagaimana ‘non-manusia’ Hitam dikonfigurasikan, dan bagaimana kita dapat hidup dengan dan melalui konfigurasi ini dalam konteks anti-Hitam, saya berargumen mendukung teori yang mengadopsi aspek afropessimisme untuk kemungkinan-kemungkinan pemikiran ke depan. Dalam melakukannya, saya berpikir bersama para sarjana feminis Hitam seperti Christina Sharpe ( 2016 ), ( 2023) , Saidiya Hartman ( 2021 ), dan Jennifer Nash ( 2024 ) yang, dengan cara yang berbeda, memanfaatkan afropessimisme sambil mengkritik keterbatasannya. Saya lebih lanjut menyoroti orientasi politik yang memusatkan kegembiraan Hitam dan pengembangan kecantikan sebagai pekerjaan perlawanan dan perbaikan, menunjukkan bagaimana mereka memanfaatkan logika afropessimistik untuk menyandingkan dan menonjolkan pekerjaan mereka.

2 Mengonfigurasi ‘Non-Manusia’ Hitam
Teorisasi Sylvia Wynter tentang ‘genre manusia’ (Wynter 2003 ) telah berperan penting dalam membentuk interpretasi afropessimis kontemporer tentang ‘non-manusia’ Hitam. Dalam bukunya Afropessimism, Frank Wilderson membedakan antara kategori ‘manusia’ dan ‘non-manusia’ (Wilderson 2020 ). Yang pertama mewakili orang-orang yang diberi perhatian, martabat, dan hak-hak yang tidak dapat dicabut dan yang terakhir mengacu pada orang-orang yang ditolak. Ketika menguraikan lebih lanjut, Wilderson mencatat bahwa ‘manusia’ adalah kategori yang diperuntukkan bagi orang-orang yang bukan Hitam, dan ‘non-manusia’ adalah kategori yang diberikan kepada orang-orang yang Hitam. Degradasi yang terakhir tidak menyangkal realitas material orang-orang Hitam—orang-orang Hitam, seperti semua orang lainnya, nyata dalam arti istilah yang berwujud. Sebaliknya, hal itu memberikan pemahaman bahwa kehidupan Hitam ada di luar batas-batas manusia—antitesis manusia—yang merugikan orang-orang Hitam dalam berbagai aspek kehidupan sehari-hari. Jika seseorang tidak diyakini sebagai manusia, mereka tidak mungkin menerima pertimbangan manusiawi dalam hal perawatan kesehatan, kesempatan pendidikan, ketentuan tempat kerja, dan berbagai penentu sosial kesehatan lainnya yang mengatur dan menentukan kesehatan dan kesejahteraan (Butler 2021 ). Menurut Wilderson, orang kulit hitam ada sebagai ‘makhluk berakal yang menjadi dasar definisi kemanusiaan’ (Wilderson 2020 , 167) dan dengan demikian diperhatikan dengan cara yang sering kali bertentangan dengan perlakuan manusia. Namun, perlakuan manusiawi ini diperlukan untuk memajukan kehidupan orang kulit hitam dan membayangkan masa depan orang kulit hitam dalam masyarakat yang secara rutin menekan kehidupan orang kulit hitam melalui hukum, kebijakan, intervensi kekerasan, dan interaksi interpersonal yang kejam.

Konsekuensi kesehatan dari rasisme anti-kulit hitam memiliki banyak sisi. Orang yang mengalami berbagai bentuk stres kronis akibat rasisme dapat mengalami aktivasi terus-menerus dari sumbu hipotalamus-hipofisis-adrenal (HPA), yang memicu respons fisiologis terhadap stres dan meningkatkan risiko mereka untuk mengembangkan berbagai kondisi kesehatan terkait stres termasuk hipertensi, kecemasan, gangguan metabolisme, stroke, dan depresi (Aguilera 2011 ; Woods-Burnham et al. 2020 ). Stres kronis akibat rasisme selanjutnya dapat menghasilkan ‘keausan fisiologis multi-sistemik melalui paparan jangka panjang terhadap fluktuasi akibat stres atau peningkatan respons neuroendokrin’ (Das 2013 , 76). Proses ini umumnya dipahami sebagai ‘pelapukan’, sebuah konsep yang digunakan untuk menggambarkan dampak kesehatan kumulatif dari paparan kronis terhadap rasisme (Geronimus 2023 ).

Selama pandemi Covid-19, pelapukan secara rutin digunakan untuk menjelaskan kesenjangan ras dan etnis dalam penyakit serius dan kematian akibat virus, dengan para peneliti menghubungkan peningkatan kerentanan kelompok minoritas ras dan etnis dengan efek kesehatan kumulatif dari pra-paparan rasisme sistemik (Wakeel dan Njoku 2021 ). Menurut Arline Geronimus dan rekan, ‘[k]arena respons stres mengganggu regulasi berbagai sistem di seluruh tubuh—misalnya, sistem kardiovaskular, metabolik, dan imun—konsep pelapukan mencakup banyak sistem dan mencakup dampak pada sistem tersebut yang mungkin belum terdaftar secara klinis’ (Geronimus et al. 2006 , 826). Dengan demikian, stresor yang disebabkan oleh rasisme harus dipahami sebagai determinan sosial utama kesehatan yang secara biologis dapat terakumulasi dan tetap tidak terdeteksi secara klinis, tanpa pandang bulu bermanifestasi melalui gejala yang dapat menghalangi orang kulit hitam untuk mencapai ‘kesehatan yang baik’.

Selain memengaruhi kesehatan orang kulit hitam melalui paparan pengalaman, penelitian menunjukkan bahwa sekadar mengantisipasi rasisme dapat meningkatkan risiko seseorang terhadap kondisi kesehatan terkait stres. Dalam studi mereka tentang disparitas ras dan etnis dalam prevalensi hipertensi, Margaret Hicken dan rekannya menemukan bahwa kewaspadaan terkait rasisme ‘merupakan penentu penting hipertensi pada orang kulit hitam (dan mungkin Hispanik) melalui aktivasi berkelanjutan sistem respons stres biologis (misalnya, sistem otonom dan [HPA]) yang menjadi ciri khas jenis stres antisipatif dan perseveratif ini’ (Hicken et al. 2014 , 122). Demikian pula, dalam studi mereka tentang implikasi kesehatan dari kebijakan stop and frisk di komunitas kulit hitam yang diawasi secara berlebihan oleh polisi, Naa Oyo Kwate dan Shatema Threadcraft menemukan bahwa kewaspadaan, stres antisipatif ‘dan keterlibatan kognitif berulang dari stresor dikaitkan dengan sejumlah hasil [kesehatan] termasuk gejala depresi, kesulitan tidur, hipertensi, dan kesehatan psikologis yang buruk’ (Kwate dan Threadcraft 2017 , 545). Temuan ini menyoroti pentingnya mengukur tidak hanya dampak biologis rasisme pada hasil kesehatan, tetapi juga pengaruhnya terhadap perilaku yang meningkatkan dan membahayakan kesehatan yang membentuk hasil tersebut.

Fokus ganda pada biologi dan perilaku ini selaras dengan afropessimisme dengan melibatkan dimensi sistemik dan eksistensial dari anti-kulit Hitam, yang menggambarkan bagaimana kekuatan yang saling berhubungan ini membentuk hasil kesehatan. Yang penting, afropessimisme menyoroti peran yang dimainkan oleh lembaga kesehatan, struktur sosial, dan sistem tata kelola dalam meniadakan kemanusiaan Kulit Hitam dan melestarikan ketidakadilan kesehatan dan tidak menghasilkan ketidakadilan tersebut dengan mengungkap praktik-praktik ini. Dalam uraiannya tentang afropessimisme sebagai kerangka kerja untuk menemukan dan memahami konfigurasi kontemporer kehidupan (non) Kulit Hitam, Wilderson menulis,

Dengan menggambarkan orang kulit hitam sebagai ‘makhluk berakal’, Wilderson menunjukkan bagaimana orang kulit hitam dianggap memiliki perasaan tetapi tidak hidup dengan cara yang sama seperti orang ‘non-kulit hitam’. Penekanan pada perasaan ini, pada gilirannya, menandakan pengakuan primitif terhadap ke-kulit hitam-an yang dibentuk oleh dan melalui perdagangan budak transatlantik, di mana perbudakan secara rutin dibenarkan berdasarkan anggapan bahwa kerja keras dan paternalisme yang kejam adalah ‘baik’ bagi orang kulit hitam karena watak mereka yang dianggap ‘seperti anak kecil’ dan kurangnya agensi (BBC 2014 ). Selama masa ini, orang kulit hitam tidak diakui sebagai manusia dalam kapasitas kecerdasan atau penilaian yang beralasan tetapi dapat dipahami sebagai orang yang memiliki perasaan karena respons manusiawi mereka terhadap kondisi yang tidak manusiawi. Ketika orang-orang yang diperbudak menangis sebagai respons terhadap pemukulan brutal atau berteriak selama prosedur pembedahan eksperimental yang dilakukan pada mereka tanpa anestesi (Cronin 2020 ), mereka menunjukkan kapasitas mereka untuk merasakan dengan cara yang secara langsung bertentangan dengan kepercayaan luas bahwa orang kulit hitam tidak merasakan sakit atau merasakan sakit pada tingkat yang lebih rendah daripada orang kulit putih (Ray 2023 ).

Cendekiawan dekolonial dan antirasis secara rutin menyelidiki persepsi tentang kebinatangan orang kulit hitam ketika menganalisis ‘manusia’ sebagai kategori yang dibatasi. Dalam Menjadi Manusia: Materi dan Makna dalam Dunia Antikulit Hitam Zakiyyah Iman Jackson berpendapat bahwa memperbaiki klaim bahwa orang kulit hitam bersifat kebinatangan dengan menekankan kemanusiaan mereka tidak efektif ketika memperbaiki rasisme anti-kulit hitam karena ‘[p]engakuan atas kepribadian dan kemanusiaan tidak membatalkan kebinatangan kehitaman’ (Jackson 2020 , 17). Dengan melakukan itu, dia menunjukkan perlunya mempertimbangkan bagaimana kita dapat memperoleh manfaat dari ‘putusnya “manusia”‘ ketika kategorisasi itu gagal menawarkan perlindungan kepada orang kulit hitam (Jackson 2020 , 20). ‘Putusnya’ ini mengakui kemanusiaan orang kulit hitam dan menghasilkan kemungkinan baru untuk membayangkan masa depan alternatif bagi orang kulit hitam yang manusia tetapi tidak memperoleh manfaat dari pengakuan itu. Alexander Weheliye mengonseptualisasikan ‘keretakan’ ini secara berbeda melalui teorinya tentang ‘perkumpulan yang bersifat rasialisasi’, yang meneliti bagaimana ras berfungsi sebagai serangkaian proses sosial politik yang menggambarkan siapa yang diakui sebagai manusia seutuhnya, bukan-sepenuhnya-manusia, atau bukan-manusia (Weheliye 2014 ). Tidak seperti Jackson, Weheliye tidak mengambil kebenaran objektif tentang kemanusiaan Kulit Hitam sebagai titik tolaknya, tetapi lebih menunjukkan bagaimana kemanusiaan dibangun melalui logika-logika yang dirasialisasikan yang mengeluarkan kelompok-kelompok tertentu dari klasifikasi ini. Dengan melakukan hal itu, ia menggemakan klaim Sylvia Wynter sebelumnya bahwa kolonisasi menghasilkan pemisahan antara ‘Manusia lain’ yang dirasialisasikan dan ‘Manusia normal’ (Wynter 2003 , 265).

Bahasa Indonesia : Sementara antiblackness dan afropessimism dapat dipahami sebagai kategori yang berbeda (Emejulu 2022 ) mereka dihubungkan melalui fokus bersama mereka pada ketidakadilan kontemporer yang muncul dari sejarah kekerasan rasis. Dalam Antiblackness João Costa Vargas dan Moon-Kie Jung menjembatani hubungan ini dengan menunjuk pada ‘singularitas dehumanisasi, antihumanisasi orang kulit hitam’ (Jung dan Vargas 2021 , 9). Menggemakan klaim afropessimistik tentang pengecualian kulit hitam, kedua penulis berpendapat bahwa kulit hitam menandai batas manusia dan, dengan berbuat demikian, menunjuk pada peran mendasar antiblackness dalam menyusun kehidupan sosial dan politik modern. Perbedaan utama antara antiblackness dan afropessimism mungkin terletak pada kapasitas masing-masing untuk melakukan perubahan yang berarti bagi komunitas kulit hitam. Para akademisi anti-kulit hitam mungkin ‘mengakui anti-kulit hitam sebagai bagian konstitutif dari perkembangan dan realitas perawatan di dunia kolonial dan pascakolonial’ (Hirsch 2020 , 317) sambil menyerukan perubahan pada tatanan sosial dan politik yang melanggengkan ketidakadilan rasial. Dengan cara ini, para akademisi seperti Christina Sharpe dan Saidiya Hartman yang menawarkan kemungkinan berwawasan ke depan bagi orang kulit hitam dapat diakui sebagai akademisi anti-kulit hitam dan bukan afropesimis. Bagi afropesimis kanonik, ketidakadilan rasial tidak dapat diselesaikan melalui sistem yang ada karena sistem tersebut dibangun di atas gagasan tentang non-kemanusiaan kulit hitam (Warren 2018 ).

Ketika berhadapan dengan politik rasial yang membentuk bagaimana manusia dibangun, beberapa sarjana dekolonial dan anti-rasis menolak kategori ‘manusia’ sebagai bentuk praksis. Dalam Fugitive Feminism , Akwugu Emejulu menganjurkan pengakuan terhadap non -kemanusiaan Kulit Hitam untuk memajukan kemungkinan-kemungkinan Kulit Hitam. Karena ‘manusia adalah konstruksi dari kulit putih’, Emejulu berpendapat, untuk ‘menikmati kebebasan, kesetaraan, dan rasa hormat membutuhkan posisi seseorang dan ketundukan pada kulit putih’, yang membuatnya tidak dapat dipertahankan (Emejulu 2022 , 23). Yang dibutuhkan, menurutnya, adalah cara untuk memikirkan diri sendiri ‘di luar manusia’ dengan memanfaatkan ambivalensi dan liminalitas untuk ‘melarikan diri dari kondisi penahanan [Kulit Hitam]’ (Emejulu 2022 , 51–52). Sementara Wilderson menyajikan pandangan nihilistik tentang non-kemanusiaan Kulit Hitam yang secara inheren terkait dengan penolakan Kulit Hitam, Emejulu membingkai non-kemanusiaan Kulit Hitam sebagai ruang pembebasan. Kedua posisi tersebut memperjelas relevansi berkelanjutan dari rasisme anti-Kulit Hitam saat ini tetapi berbeda dalam pandangan mereka tentang agensi. Wilderson melihat non-kemanusiaan Kulit Hitam sebagai kondisi yang tidak dapat diubah, sementara Emejulu membingkainya sebagai ruang untuk perlawanan dan kemungkinan radikal.

Dalam Lose Your Mother: A Journey Along the Atlantic Slave Route , Saidiya Hartman memetakan lintasan antara perbudakan dan ketidaksetaraan rasial saat ini melalui konseptualisasi tentang apa yang disebutnya sebagai ‘akhirat perbudakan’. Konsep ini secara politis menolak upaya untuk memisahkan ketidakadilan rasial masa lalu dan masa kini, yang sering mengutip kemajuan rasial yang sah sebagai bukti penurunan atau penghapusan rasisme sistemik (Bonilla-Silva 2022 ). Melalui pertemuan ketidakadilan rasial masa lalu dan masa kini, ‘akhirat perbudakan’ menyajikan ketidakadilan ini sebagai sistem yang saling terkait dari sikap dan cara pengobatan yang saling berimplikasi yang secara sistematis tidak mengizinkan kehidupan orang kulit hitam. Konsekuensi utama dari akhirat perbudakan—akses terbatas ke kesehatan dan pendidikan, pemenjaraan, dan pemiskinan (Hartman 2021 , 6)—mencakup faktor-faktor yang secara umum disebut oleh sosiolog medis sebagai determinan sosial kesehatan. Determinan ini, yang digunakan untuk mengeksplorasi kejadian dan dampak berbagai kondisi kesehatan dan penyakit, mencakup spektrum risiko kesehatan yang diberlakukan dan diatur secara sosial yang mengarah pada kejadian penyakit yang lebih tinggi dan kematian dini di antara populasi yang rentan.

Rasisme adalah penentu sosial utama kesehatan yang secara berbeda memaparkan orang kulit berwarna pada penyakit dan kematian dini di negara-negara mayoritas kulit putih (Ramsoondar et al. 2023 ). Di AS, di mana akses yang tidak setara ke sumber daya yang mempromosikan kesehatan (seperti perawatan kesehatan dan pendidikan berkualitas baik) sering ditentukan sepanjang garis ras (Ray 2023 ), yang dibutuhkan adalah perhitungan dengan bagaimana sejarah penindasan anti-Kulit Hitam bertahan di masa sekarang. Tesis Hartman berbincang dengan ahli teori Kulit Hitam lainnya yang mengontekstualisasikan kehidupan Kulit Hitam kontemporer dalam kaitannya dengan sejarah kekerasannya. Dalam teorinya tentang matematika kehidupan Kulit Hitam, Katherine McKittrick mencatat bahwa ‘kekerasan anti-kulit hitam yang ada secara historis diperbaiki dengan mereproduksi pengetahuan tentang subjek kulit hitam yang membuat mereka kurang manusiawi’ (McKittrick 2015 , 18). Dalam membuat klaim ini, McKittrick berpendapat untuk pengakuan tentang bagaimana memanusiakan kehidupan orang kulit hitam yang sebelumnya telah ditolak dapat memperbaiki bentuk-bentuk ketidakadilan rasial kontemporer yang berakar di masa lalu. Humanisasi ini dapat terjadi melalui pekerjaan arsip yang berupaya untuk mengungkap, mengkonfigurasi ulang, dan membayangkan kembali seperti apa kehidupan orang kulit hitam ketika itu tidak dianggap layak untuk diinterogasi secara kualitatif oleh para peneliti kontemporer. McKittrick berpendapat bahwa terlibat dengan bahan-bahan arsip, yang mengungkap devaluasi sistemik dan penghapusan kehidupan orang kulit hitam melalui ketidakhadiran suara orang kulit hitam yang mencolok, memfasilitasi humanisasi anumerta dari orang kulit hitam (bukan) manusia—sebuah praksis yang disebut Hartman sebagai ‘fabulasi kritis’ (Hartman 2008 ).

Dengan menyatakan bahwa kehidupan orang kulit hitam dan kehidupan manusia adalah antitesis, dan bahwa antitesis ini adalah blok bangunan utama modernitas, kaum afropesimis menempatkan keyakinan mereka tentang ketidakmungkinan kehidupan orang kulit hitam dengan cara yang secara langsung mencerminkan bagaimana kehidupan orang kulit hitam awalnya dipahami. Kehitaman muncul sebagai alat untuk membedakan antara kehidupan (kulit putih) dan non-kehidupan (kulit hitam) dan sejak itu telah digunakan untuk mengabadikan perbedaan yang dirasakan itu. Dengan menegaskan perbedaan ini, kaum afropesimis berpendapat untuk pengakuan ‘kesadaran’ sebagai cara yang dirasakan dari keberadaan orang kulit hitam dan ketakutan terhadap tubuh orang kulit hitam sebagai pendorong utama tindakan anti-kulit hitam (Wilderson 2020 ). Ketika memperhitungkan gagasan tentang kesadaran orang kulit hitam ini, penting untuk mempertanyakan apakah itu melanggengkan ketidakadilan yang ingin ditonjolkannya. Jika orang kulit hitam dipahami sebagai makhluk berakal, dan pemahaman ini dilihat sebagai ciri kehidupan orang kulit hitam kontemporer, bagaimana kita dapat secara bermakna memperhatikan, dan berjuang dengan, kebenaran kemanusiaan orang kulit hitam? Dengan kata lain, sejauh mana menyoroti keyakinan tentang kesadaran orang kulit hitam tanpa menawarkan jalan keluar apa pun untuk mengatasinya mempertahankan dan menegaskan kembali masalah ketidakadilan rasial? Ketegangan ini khususnya mendesak dalam pertanyaan tentang kesehatan orang kulit hitam, di mana penyangkalan terhadap kemanusiaan orang kulit hitam telah lama membenarkan eksploitasi medis, pengabaian, dan kesenjangan dalam perawatan.

3. Afropessimisme dan Kesehatan Kulit Hitam
Wilderson membuka Afropessimism dengan menggambarkan pengalamannya tentang episode psikotik yang disebabkan oleh kesadarannya bahwa, sebagai orang kulit hitam, ia dianggap tidak layak untuk dirawat (Wilderson 2020 ). Digambarkan sebagai ‘terobosan’, momen ini menandai pergeseran dari pemahaman Wilderson yang lebih luas tentang anti-kulit hitam sebagai kerangka teoritis yang menjelaskan penolakan orang kulit hitam menjadi kerangka yang secara langsung melibatkannya dengan memengaruhi kesehatannya. Dampak ini dirasakan oleh Wilderson tidak hanya melalui interaksi medis yang tidak peduli, tetapi juga melalui respons pikiran-tubuhnya terhadap kondisi yang menyebabkan episode psikotiknya. Wilderson menulis,

Ingatan Wilderson tentang keretakan sesaat antara tindakan pikiran dan tubuhnya—yang pertama mengenali perlunya komunikasi, yang terakhir tidak dapat memenuhi kebutuhan itu—menunjukkan perhitungan dengan tubuh Hitam yang ada dan tubuh Hitam yang dibayangkan . Meskipun mengalami nyeri akut dan penyakit mental yang parah, Wilderson tetap menyadari cara-cara di mana ia dipersepsikan oleh para pekerja kesehatan yang mengamatinya dan mempertimbangkan untuk bertindak sesuai dengan itu. Tindakan-tindakan ini akan mengharuskannya untuk berbicara daripada tertawa dan mengomunikasikan lokasi rasa sakitnya daripada mengerang atau melolong sebagai respons terhadapnya. Sadar dianggap sebagai ‘afasia mengerikan yang terlalu hitam untuk dirawat’, Wilderson menyadari bahwa kebutuhan kesehatannya tidak akan—dan tidak dapat—dipenuhi oleh mereka yang bertugas merawatnya. Ini, Wilderson kemudian menyimpulkan, adalah karena kehidupan Hitam terletak di luar batas-batas perawatan, yang dihuni oleh mereka yang dianggap ‘manusia’ atau ‘non-Kulit Hitam’.

Perspektif Wilderson didukung oleh pengalaman hidup banyak orang kulit hitam dan dibuktikan dengan kesenjangan rasial yang terus-menerus dalam akses dan perawatan kesehatan. Di AS, orang kulit hitam mengalami hasil kesehatan yang lebih buruk rata-rata daripada rekan-rekan kulit putih mereka di beberapa bidang termasuk kematian ibu, penyakit kardiovaskular, dan diabetes tipe 2 (Leitch et al. 2021 ; Cleveland Clinic 2022 ; Rodríguez dan Campbell 2017 ). Penelitian menunjukkan bahwa kesenjangan rasial dalam kesehatan terkait dengan berbagai faktor termasuk akses relatif ke sumber daya yang mempromosikan kesehatan (yaitu perumahan yang aman, makanan bergizi, dan kesempatan berolahraga), lingkungan hidup yang sehat (yaitu yang bebas dari racun atau polutan berbahaya), dan perawatan kesehatan berkualitas baik (Ray 2023 ). Dalam hal interaksi klinis, bias penyedia layanan kesehatan dapat bertindak sebagai pendorong utama perawatan diferensial di berbagai domain kesehatan termasuk, tetapi tidak terbatas pada, manajemen nyeri, perawatan khusus, dan layanan kesehatan mental (Sacks 2018 ). Selain itu, ketidakpercayaan terhadap institusi perawatan kesehatan di kalangan pasien minoritas ras yang berakar pada riwayat kekerasan medis dapat menurunkan penerimaan intervensi perawatan primer yang bertujuan untuk mengurangi morbiditas dan kematian dini (Powell et al. 2019 ).

Bahasa Indonesia: Dalam studi mereka di AS tentang hubungan antara persepsi diskriminasi penyedia layanan, status perawatan kesehatan, dan status kesehatan pada kelompok ras minoritas, Chioun Lee dan rekannya menemukan bahwa, karena kelompok minoritas merasakan diskriminasi penyedia layanan yang lebih besar, mereka lebih cenderung menunda mencari nasihat kesehatan daripada rekan-rekan kulit putih mereka (Lee et al. 2009 ). Ini, pada gilirannya, berarti bahwa pasien ras minoritas lebih cenderung mengakses perawatan pada tahap kritis daripada orang yang tidak menghadapi hambatan ini. Selain itu, dalam studi mereka di AS tentang disparitas kesehatan rasial dalam tingkat kanker serviks, Ariel Washington dan Jill Randall menemukan bahwa wanita kulit putih dua kali lebih mungkin untuk diskrining untuk kanker serviks daripada wanita kulit hitam, dan bahwa tingkat diskriminasi yang dirasakan tinggi dalam pengaturan perawatan kesehatan dapat mengakibatkan wanita kulit hitam mengadopsi mekanisme koping yang waspada ketika mencari perawatan (Washington dan Randall 2023 ). Mekanisme koping ini, pada gilirannya, dapat menghasilkan beban kesehatan tambahan karena korelasi positif antara kewaspadaan terkait ras dan kondisi kesehatan terkait stres, seperti hipertensi (Hicken et al. 2014 ).

Penelitian menunjukkan bahwa tingkat penghindaran perawatan kesehatan yang lebih tinggi di antara kelompok-kelompok ras minoritas karena bias penyedia layanan kesehatan juga meluas ke perawatan kesehatan mental. Dalam studi mereka di Inggris tentang hambatan yang dirasakan untuk mengakses layanan kesehatan mental bagi kelompok-kelompok ras minoritas, Anjum Memon dan rekannya menemukan bahwa kelompok etnis kulit hitam dan minoritas lainnya lebih kecil kemungkinannya daripada orang Inggris kulit putih untuk menghubungi dokter perawatan primer mereka ketika mengalami masalah kesehatan mental (Memon et al. 2016 ). Hal ini, sebagian besar, disebabkan oleh ketidakpekaan yang dirasakan, kenaifan budaya, dan diskriminasi dari penyedia layanan kesehatan selama interaksi klinis. Pasien ras minoritas juga lebih kecil kemungkinannya untuk diresepkan antidepresan atau dirujuk ke layanan kesehatan mental spesialis daripada rekan-rekan kulit putih mereka, meskipun pria Afro-Karibia secara signifikan lebih mungkin daripada kelompok etnis lain untuk mengalami insiden gangguan psikotik yang lebih tinggi (Memon et al. 2016 ). Ketika orang kulit hitam dengan kesehatan mental yang buruk dirujuk ke layanan spesialis di Inggris, mereka 40% lebih mungkin dirujuk melalui sistem peradilan pidana daripada rekan-rekan mereka yang berkulit putih (Race Equality Foundation 2020 ). Ketimpangan ini, pada gilirannya, berarti bahwa orang kulit hitam lebih mungkin menemui layanan kesehatan mental saat dalam krisis daripada pada saat intervensi dini.

Keadilan kesehatan dapat dipahami sebagai prinsip dan praktik untuk memastikan bahwa setiap orang memiliki kesempatan yang adil untuk mencapai ‘kesehatan yang baik’ terlepas dari keadaan sosial atau ekonomi mereka (Marmot 2016 ). Dengan demikian, ia menawarkan cara untuk mengatasi determinan struktural yang mendasari yang mendorong kesenjangan kesehatan. Mewujudkan keadilan kesehatan dalam praktik memerlukan keterlibatan kritis dengan mekanisme yang melaluinya ketidakadilan dihasilkan dan dipertahankan. Sebagai kerangka kerja yang menguraikan arus bawah yang mendorong dan mempertahankan ketidakadilan kesehatan rasial, afropessimisme dapat menawarkan wawasan yang berguna tentang persistensi anti-kulit Hitam sebagai logika penataan dalam sistem sosial dan politik. Ketika digunakan untuk menonjolkan pekerjaan aktivis yang bertujuan untuk menjembatani kesenjangan antara pasien minoritas ras dan penyedia layanan kesehatan mereka (seperti inisiatif untuk meningkatkan rekrutmen di antara pekerja layanan kesehatan minoritas ras) afropessimisme dapat menawarkan landasan untuk membayangkan sistem dan struktur baru yang mempromosikan keadilan kesehatan rasial. Namun, terlepas dari kemungkinan-kemungkinan ini, alasan afropessimisme untuk perawatan yang tidak memadai—yaitu, karena orang kulit hitam berada di luar kategori ‘manusia’, mereka tidak dianggap layak mendapatkan perawatan—memberikan pemahaman fatalistik tentang masa depan (anti-) orang kulit hitam yang dapat menghambat tindakan progresif. Jika kategori ‘manusia’, dan perawatan yang menyertai pengakuan seperti itu, mengecualikan orang kulit hitam, bagaimana kita dapat memanfaatkan afropessimisme untuk secara bermakna mengatasi kesenjangan kesehatan yang berasal dari akses yang tidak setara terhadap kebutuhan kesehatan manusia? Dengan kata lain, jika perubahan sistemik tidak mungkin dilakukan dalam kerangka kerja yang ada, peran apa yang dapat dimainkan afropessimisme dalam upaya untuk memerangi determinan sosial kesehatan saat ini yang secara rutin mengurangi kehidupan orang kulit hitam?

Pertanyaan-pertanyaan ini memunculkan pertanyaan tambahan tentang makna kehidupan orang kulit hitam saat ini. Bagi orang kulit hitam yang bertugas mengakui klaim afropesimis tentang anti-kulit hitam sistemik sambil secara bersamaan mencoba untuk hidup dan berkembang di masa sekarang, bagaimana mereka dapat/harus menyeimbangkan perasaan putus asa dan optimisme yang tidak selaras? Dan apa artinya mendamaikan kedua perasaan ini dengan cara yang mengakui perlunya, dan berusaha untuk, kesehatan orang kulit hitam? Ketika bergulat dengan ketegangan ini, perlu untuk mempertimbangkan apakah harapan dan ketahanan dalam kehidupan orang kulit hitam dapat hidup berdampingan dengan anti-kulit hitam yang mengakar, atau apakah optimisme tersebut secara inheren bertentangan dengan cara berpikir afropesimis. Pandangan bahwa optimisme orang kulit hitam meniadakan prinsip-prinsip dasar afropesimis tidak dianut oleh semua afropesimis. Dalam refleksinya tentang ‘kehidupan sosial kematian sosial’ Jared Sexton berpendapat bahwa optimisme orang kulit hitam ‘bukanlah penyangkalan dari penyangkalan yang merupakan afro-pesimisme, sama seperti kehidupan sosial orang kulit hitam tidak meniadakan kematian sosial orang kulit hitam dengan menghuninya dan menghidupkannya. Kematian yang hidup adalah kematian sekaligus kehidupan’ (Sexton 2016 , 69). Dalam membuat pernyataan ini, Sexton menawarkan pandangan tentang afropessimisme yang menempatkannya dalam kaitannya dengan optimisme orang kulit hitam, bukan dalam pertentangannya . Dengan cara yang sama seperti bagaimana kehidupan sosial orang kulit hitam berfungsi dalam konteks kematian sosial orang kulit hitam, optimisme orang kulit hitam dan afropessimisme, menurut Sexton, keduanya saling signifikan dan saling berimplikasi pada saat ini.

Tidak seperti bentuk-bentuk kanonik afropessimisme yang hanya menyisakan sedikit ruang bagi optimisme Kulit Hitam, Sexton bersikeras memahami optimisme Kulit Hitam sebagai kunci eksistensi Kulit Hitam. Dalam melakukannya, ia bergabung dengan para sarjana seperti Tina Campt ( 2017 ) dan Robin DG Kelley ( 2003 ) yang karyanya menekankan aspek generatif kehidupan Kulit Hitam melalui media visual dan produksi budaya. Bagi orang Kulit Hitam yang berjuang dengan keputusasaan dan optimisme, yang terakhir dapat mempertahankan perasaan negatif yang terkait dengan yang pertama. Hal ini, pada gilirannya, dapat meningkatkan kesehatan Kulit Hitam dalam kasus-kasus di mana harapan mengurangi pengalaman kesedihan. Dalam konteks anti-Kulit Hitam global, harapan untuk masa depan yang lebih baik secara historis telah digunakan untuk memperkuat dan mempertahankan komunitas Kulit Hitam dalam perjuangan mereka untuk keadilan dan kesetaraan sosial (Hill-Jarrett 2023 ). Dalam konteks ini, harapan muncul dari perjuangan-perjuangan ini dan ada dalam kaitannya dengan perjuangan-perjuangan tersebut ketika digunakan untuk mempromosikan dan memastikan masa depan Kulit Hitam. Setelah pembunuhan George Floyd pada tahun 2020, muncul kembali penekanan pada kegembiraan orang kulit hitam sebagai cara untuk melawan efek dehumanisasi dan merusak dari gambar video yang menggambarkan kekerasan anti-kulit hitam yang beredar daring. Pembingkaian ulang ini mengonseptualisasikan kegembiraan orang kulit hitam sebagai narasi tandingan yang kuat terhadap representasi penderitaan orang kulit hitam yang meluas dan membuka jalan bagi pemahaman tentang kapasitas dan kebutuhan akan kegembiraan saat memperjuangkan keadilan sosial. Dalam bukunya The Black Joy Project: A Visual and Literary Love Letter to How We Thrive, Kleaver Cruz menggambarkan kegembiraan orang kulit hitam sebagai katalisator penyembuhan saat mengelola efek kekerasan anti-kulit hitam. Saat menggambarkan hubungan antara kegembiraan orang kulit hitam dan penderitaan orang kulit hitam, Kleaver menulis,

Kegembiraan orang kulit hitam menawarkan pandangan holistik tentang kehidupan orang kulit hitam dengan menunjukkan bagaimana kehidupan itu ada di luar batasan penderitaan orang kulit hitam. Sebagai bentuk perlawanan, kegembiraan orang kulit hitam muncul baik melalui penderitaan itu maupun sebagai respons terhadapnya. Selain itu, sebagai praktik yang berlandaskan budaya, kegembiraan orang kulit hitam mengklaim kembali kehidupan orang kulit hitam dari sudut pandang penindas dan memperkayanya dengan representasi organik kehidupan orang kulit hitam secara keseluruhan, yang dikondisikan (tetapi tidak ditentukan) oleh rasisme anti-kulit hitam. Dengan demikian, kegembiraan orang kulit hitam dapat dilihat sebagai penentangan terhadap afropessimisme dengan menanggapi kekerasan anti-kulit hitam melalui penegasan budaya, sementara secara bersamaan memanfaatkan logikanya untuk menumbuhkan kondisi bagi kemunculannya. Dengan membingkai kegembiraan orang kulit hitam sebagai sesuatu yang terkait dengan kekerasan anti-kulit hitam, Kleaver menegaskan desakan Sexton untuk mengakui optimisme orang kulit hitam dalam kaitannya dengan penolakan orang kulit hitam. Bagi Kleaver, kegembiraan orang kulit hitam sejajar dengan penderitaan orang kulit hitam dengan ‘mengisi ulang baterai’ mereka yang secara rutin menjadi sasaran kekerasan anti-kulit hitam dan yang, dalam perjuangan mereka untuk mendorong perubahan, memanfaatkan kegembiraan untuk pemulihan emosional dan perlawanan berkelanjutan. Dengan menawarkan bahan bakar bagi orang-orang yang menjadi lelah dengan prospek kehidupan orang kulit hitam dalam konteks yang secara sistematis menolaknya, Kleaver selanjutnya menunjukkan bagaimana kegembiraan orang kulit hitam dapat berfungsi sebagai sumber daya yang meningkatkan kesehatan ketika digunakan untuk menumbuhkan ketahanan dan memperkuat ikatan komunal.

Meskipun sepakat tentang koeksistensi optimisme/kegembiraan orang kulit hitam dan penolakan orang kulit hitam, Kleaver dan Sexton berbeda dalam pendekatan mereka terhadap kemungkinan orang kulit hitam. Bagi Sexton, orang kulit hitam di masa lalu, sekarang, dan masa depan akan/sedang/akan mengalami bahaya yang sama jika sistem dan struktur saat ini tidak dirombak dan diganti. Bagi Kleaver, revolusi berskala besar bukanlah bagian penting dari promosi kesehatan orang kulit hitam saat ini atau membayangkan kesehatan orang kulit hitam di masa depan. Bekerja dalam sistem dan struktur saat ini, Cruz menawarkan kemungkinan untuk kesehatan dengan mengalihkan fokus dari penderitaan anti-kulit hitam ke perkembangan orang kulit hitam. Pergeseran ini melawan afropesimisme dengan melawan perspektif fatalistiknya dan desakannya pada ‘non-manusia’ orang kulit hitam. Cruz bergabung dalam upaya ini dengan organisasi yang berpusat pada orang kulit hitam yang tidak hanya mengkritik dehumanisasi anti-kulit hitam tetapi juga memobilisasi kritik itu untuk memberikan akses perawatan kesehatan yang mendesak dan intervensi yang ditargetkan kepada orang kulit hitam. Organisasi seperti Black Minds Matter UK, The Black Health Alliance (Kanada), Harriet’s Apothecary (AS), dan Criola (Brasil) bekerja di persimpangan keadilan rasial dan kesehatan untuk menyediakan perawatan bagi orang kulit hitam yang terpapar kekerasan anti-kulit hitam. Dengan demikian, mereka menekankan kemungkinan kehidupan dan masa depan orang kulit hitam dalam struktur anti-kulit hitam yang ada, mengadvokasi model perawatan transformatif yang menegaskan kemanusiaan orang kulit hitam dan potensi penyembuhan kolektif meskipun ada penindasan sistemik.

Afropessimisme secara rutin dikritik karena kurangnya dorongan politik, dengan para kritikus berpendapat bahwa ia gagal menawarkan solusi apa pun untuk masalah yang disorotinya. Penting untuk dicatat bahwa, seperti halnya teori sosial lainnya, afropessimisme dibangun, diartikulasikan, dan diterapkan dengan cara yang berbeda oleh para ahli teori yang berbeda. Seperti yang telah ditunjukkan artikel ini, Sexton dan Wilderson—meskipun sezaman—tidak mengonseptualisasikan batas-batas afropessimisme dengan cara yang sama. Mereka juga tidak serta-merta setuju tentang implikasi afropessimisme untuk praksis politik. Sementara Sexton menekankan kekekalan struktural anti-kulit Hitam dan keterikatannya yang mendalam dalam formasi sosial, Wilderson menggarisbawahi ketidaksesuaian ontologis antara keberadaan Kulit Hitam dan kemanusiaan seperti yang saat ini dikonfigurasikan. Yang pertama bisa dibilang memberi ruang untuk perlawanan politik sementara yang terakhir menjadikan perlawanan politik itu sia-sia dalam struktur yang ada, yang mengharuskan pemutusan sistemik yang lengkap.

Bahasa Indonesia : Dalam ulasannya tentang Afropessimism , Gloria Wekker menentang apa yang disebutnya sebagai ‘kurangnya pemikiran dalam istilah politik dan kurangnya kemauan, atau bahkan kecenderungan, untuk mengambil tindakan politik’ milik Wilderson (Wekker 2021 , 93). Kritik ini didasarkan pada interpretasi Wekker atas teks tersebut sebagai kurangnya keterlibatan interseksional dan pertimbangan yang cukup tentang diaspora Hitam yang lebih luas (Wekker 2021 , 94). Sementara banyak karya dasar tentang afropessimisme muncul dari dan dalam kaitannya dengan AS, karya tersebut berutang pada beasiswa anti-Kulit Hitam dari para ahli teori di Global Selatan. Para ahli teori ini termasuk Franz Fanon ( 2008 ), Ochy Curiel et al. ( 2016 ), dan Achille Mbembe ( 2019 ), yang praksis dekolonialnya membentuk pertimbangan kontemporer tentang, dan bergerak menuju, afropessimisme.

Kritik Wekker selanjutnya didasarkan pada pernyataan Wilderson bahwa karyanya selaras dengan penulis terkenal lainnya yang karyanya berfokus pada kematian sosial Kulit Hitam. Mengkritik apa yang dilihatnya sebagai penerapan yang salah oleh Wilderson atas karya-karya sarjana seperti Saidiya Hartman, Wekker berpendapat bahwa Afropessimisme mewujudkan ‘generalisasi yang luas’ dari karya-karya tersebut dan secara dangkal mengadaptasi ide-ide yang dipinjam Wilderson secara selektif dari berbagai penulis (Wekker 2021 , 94). Adaptasi ini, menurut Wekker, memungkinkan Wilderson untuk memberikan ide-ide penulis ini ‘sentuhan tanpa cinta dan tanpa harapan, yang sering kali bertentangan dengan niat penulis yang dimaksud’ (Wekker 2021 , 94). Dalam menunjuk pada ‘adaptasi superfisial’ dari karya yang berdekatan ini, Wekker menyampaikan pentingnya membongkar gagasan bahwa afropessimisme adalah kerangka kerja monolitik yang diadopsi oleh orang-orang yang memiliki ide yang sama. Berbagai penganut paham afropesimis mengonseptualisasikan hubungan antara kehidupan orang kulit hitam dan kematian orang kulit hitam dengan cara yang berbeda. Mengenali hal ini penting ketika berusaha memahami batasan dan potensi afropesimis dalam mempromosikan kesehatan orang kulit hitam melalui visi masa depan antirasis.

4 Membayangkan Masa Depan Anti-Rasisme Melalui Strategi untuk Kesehatan dan Kesejahteraan
Dalam bukunya Viral Justice: How We Grow The World We Want Ruha Benjamin menekankan pentingnya membayangkan sistem, struktur, dan ruang alternatif saat terlibat dalam berbagai cara perlawanan (Benjamin 2022 ). Tesis Benjamin menawarkan lensa penegasan kehidupan yang mengkritik dunia sebagaimana adanya untuk mendorong pertimbangan dunia sebagaimana seharusnya . Orientasi berbasis solusi ini—disebut oleh Benjamin sebagai ‘pembangunan dunia’—menggunakan klaim afropesimis tentang sifat intrinsik rasisme anti-Kulit Hitam pada sistem dan struktur saat ini sebagai kendaraan untuk membuat perubahan. Lebih jauh lagi, ia menawarkan cara berpikir yang memusatkan kegembiraan dan keadilan dalam etos politiknya. Dengan menyoroti pekerjaan aktivis lokal yang saat ini sedang memperbaiki sistem yang tidak setara dalam komunitas mereka melalui inisiatif yang disesuaikan, Benjamin menunjukkan bagaimana perubahan yang ingin kita lihat dapat dilaksanakan oleh para pembuat perubahan lokal. Sebagai praksis, pekerjaan ini dapat membentuk suatu jenis ‘penularan’ (Fay Juli 2023 ) yang secara bertahap membawa kita menuju dunia yang kita bayangkan.

Bahasa Indonesia: Saat memaparkan tesisnya tentang pembangunan dunia, Benjamin menekankan peran penting keindahan dalam membentuk visi keadilan dan kesetaraan, menggemakan pernyataan Hartman sebelumnya bahwa ‘kecantikan bukanlah kemewahan’ (Hartman 2021 ). Ia berpendapat bahwa, seperti makanan, keindahan adalah sesuatu yang kita ‘inginkan’, ‘itulah sebabnya seni, estetika, dan imajinasi sangat penting untuk pembangunan dunia’ (Benjamin 2022 , 55). Dalam konteks kesetaraan kesehatan rasial, pengembangan keindahan dapat bertindak sebagai strategi bertahan hidup di lingkungan rasis. Dengan mempromosikan kreativitas, kegembiraan, dan penegasan budaya, hal itu dapat memberdayakan komunitas yang terpinggirkan untuk melawan struktur yang menindas melalui aktualisasi diri. Selain itu, hal itu dapat melawan nihilisme yang berakar pada afropessimisme kanonik dengan mendorong pekerjaan perawatan melalui ekspresi kreatif. Dalam bukunya Ordinary Notes Christina Sharpe menggambarkan bagaimana ibunya mengembangkan keindahan di rumah untuk memungkinkan kehidupan di dunia anti-Kulit Hitam. Kultivasi ini menawarkan pengakuan terhadap ke-Eropa-an yang berorientasi pada kepedulian dan kesenangan afektif, bukan pada penderitaan, kelangsungan hidup, atau ketahanan, yang sering mendominasi narasi tentang kehidupan orang kulit hitam. Sharpe menulis,

Dengan memberi Sharpe ruang untuk menjadi berharga dan rentan, ibunya menanamkan dalam dirinya pemahaman tentang perlunya keduanya ketika dikelilingi oleh pemikiran, retorika, dan kekerasan anti-kulit hitam. Tanpa ruang ini, Sharpe menyarankan, dia mungkin tidak diperlengkapi untuk menahan kekerasan sehari-hari yang dia temui dari mereka yang tidak melihatnya sebagai berharga atau layak dirawat. Dengan cara ini, kecantikan yang diperagakan ibu Sharpe di ruang ini menawarkan persenjataan bagi Sharpe untuk melawan dampak negatif dari pertemuan tersebut. Dengan memberi Sharpe ‘ruang untuk bermimpi’, ibunya memberinya alat untuk membayangkan realitas alternatif yang secara langsung bertentangan dengan pengalaman hidupnya. Pada intinya, kecantikan sebagai metode anti-rasis adalah proyek humanisasi yang menyoroti penggunaan kecantikan dalam menumbuhkan kepedulian dan ketahanan di antara kelompok-kelompok yang terpinggirkan (Hartman 2021 ). Ini adalah strategi bertahan hidup bagi mereka yang terbebani oleh bahaya rasisme sehari-hari dan dapat menumbuhkan kesehatan melalui ekspresi kreatif dan penegasan budaya ketika diartikulasikan melalui kerajinan (Barber Februari 2025 ).

Melalui karyanya tentang apa artinya hidup ‘setelah’ perbudakan, Sharpe meneliti hubungan antara kehidupan sosial Kulit Hitam dan kematian sosial Kulit Hitam, berdasarkan klaim Sexton bahwa keduanya beroperasi secara bersamaan sambil mengeksplorasi cara untuk mendamaikan pertentangan mereka yang nyata. ‘Di tengah begitu banyak kematian dan fakta bahwa kehidupan Kulit Hitam sangat dekat dengan kematian’, tulis Sharpe, ‘bagaimana kita memperhatikan kematian fisik, sosial, dan kiasan dan juga pada kebesaran yang merupakan kehidupan Kulit Hitam, kehidupan Kulit Hitam yang ditekankan dari kematian?’ ( 2016 , 17). Pertanyaan ini digaungkan dalam permintaan Fred Moten sebelumnya untuk ‘mempertimbangkan kelelahan sebagai mode atau bentuk atau cara hidup’ (Moten 2013 ) untuk lebih memahami kemungkinan hidup saat ini. Sebagai metode untuk bertahan hidup, keindahan menawarkan cara untuk melawan dehumanisasi anti-Kulit Hitam dengan menunjukkan bagaimana kehidupan Kulit Hitam dijalani meskipun ada kekuatan opresif yang mengaturnya.

Sebagai orang yang hidup ‘setelah’ perbudakan dan kekerasan kolonial, orang kulit hitam melawan kekerasan anti-kulit hitam dengan menciptakan ruang dan ide yang memprioritaskan kesehatan dan kesejahteraan mereka. Sementara ruang-ruang ini muncul dari kerentanan, mereka tidak ditentukan olehnya. Dengan mengubah kerentanan menjadi tempat potensi generatif, ruang-ruang ini secara langsung menantang negasi yang diakui afropessimisme sebagai realitas abadi yang menghambat kehidupan orang kulit hitam. Mereka juga memungkinkan relasionalitas antara orang kulit hitam yang mengakui satu sama lain lebih dari sekadar rasisme yang mengatur kehidupan mereka. Seperti yang ditulis Sharpe, berada di tengah-tengah ‘juga berarti mengenali cara-cara kita dibentuk melalui dan oleh kerentanan yang berkelanjutan terhadap kekuatan yang luar biasa meskipun tidak hanya diketahui oleh diri kita sendiri dan satu sama lain oleh kekuatan itu’ ( 2016 , 16).

5 Kesimpulan
Klaim mendasar Afropessimisme bahwa orang kulit hitam diposisikan sebagai ‘non-manusia’ menghadirkan tantangan konseptual terhadap inisiatif kesetaraan kesehatan anti-rasis yang didasarkan pada penegasan kemanusiaan orang kulit hitam dalam kerangka global. Dengan menyoroti struktur yang mendasari anti-kulit hitam kontemporer, afropessimisme menawarkan kerangka penting untuk memahami ketidakadilan kesehatan. Namun, melalui nihilisme yang melekat, afropessimisme berisiko menghambat tindakan politik anti-rasis. Para ahli teori seperti Wilderson menyoroti perlunya perubahan tetapi tidak memberikan strategi yang dapat ditindaklanjuti untuk mempromosikan kesehatan orang kulit hitam saat ini atau mencapainya di masa depan. Sebaliknya, para sarjana yang menggunakan afropessimisme untuk secara teoritis mendasari pekerjaan mereka menyoroti penggunaan afropessimisme dalam menunjukkan perubahan tersebut. Sharpe, Hartman, dan Benjamin memanfaatkan afropessimisme untuk kemungkinan-kemungkinan pemikiran ke depan dan, dengan demikian, menyoroti penggunaannya dalam upaya anti-rasis kontemporer. Melalui pekerjaan mereka, mereka selanjutnya berkontribusi terhadap perubahan tersebut dengan menciptakan strategi untuk perlawanan. Strategi ini mengedepankan kebutuhan untuk menemukan cara hidup di masa kini yang penuh kekerasan sambil berupaya menuju masa depan tanpa kekerasan.

Dengan menyusun strategi yang dapat ditindaklanjuti untuk perlawanan, para ahli teori ini memungkinkan kita untuk mengenali bagaimana perubahan saat ini sedang diberlakukan sebagai respons terhadap dan bersamaan dengan kekerasan anti-Kulit Hitam. Ada kebutuhan untuk keterlibatan berkelanjutan dengan afropessimisme untuk memanfaatkan kritiknya terhadap kekerasan sistemik dan menavigasi tantangan yang ditimbulkannya untuk membangun jalur yang dapat ditindaklanjuti menuju kesetaraan kesehatan dan keadilan sosial. Seperti yang dicatat oleh filsuf Orlando Hawkins, ‘Peralihan afropessimisme ke nihilisme, meskipun menerangi anti-Kulit Hitam, harus diimbangi dengan filosofi yang meneguhkan hidup dan komitmen revolusioner yang membekali seseorang untuk menghindari pengunduran diri, keputusasaan, atau bunuh diri’ (Hawkins 2023 , 2). Penelitian lebih lanjut diperlukan untuk memahami bagaimana kritik afropessimisme terhadap kekerasan sistemik dapat dimanfaatkan dalam layanan strategi yang berpusat pada penyembuhan, ketahanan, dan perawatan kolektif. Dengan melibatkan afropessimisme tidak hanya sebagai kritik tetapi juga sebagai katalisator untuk perlawanan kreatif, para sarjana dan aktivis dapat mengungkap kemungkinan baru untuk memajukan kesehatan, martabat, dan keadilan sosial Kulit Hitam.